कुंती जब कुंवारी थीं तब उन्होंने ऋषि दुर्वासा के वरदान का सत्य जानने के लिए सूर्य का आह्वान किया और पुत्र की इच्छा जताई। कुंवारी कुंती को सूर्य ने कर्ण जैसा पराक्रमी और दानवीर पुत्र दिया। तभी से पराक्रमी पुत्र की कामना के लिए सूर्य की आराधना छठ के रुप में किया जाने लगा। शास्त्रों की मानें तो सूर्य को अघ्र्य देने से व्यक्ति के इस जन्म के साथ किसी भी जन्म में किए गए पाप नष्ट हो जाते है। चार दिन वाले इस महापर्व को मन्नतों की छठ भी कहा जाता है। प्रमुखतः यह सूर्य उपासना का महापर्व है। छठ मईया भगवान सूर्य की बहन है। और सच्चे मन से जिस किसी ने भी 36 घंटे के इस निर्जला व्रत को विधि-विधान से कर लिया है, उसके पति और पुत्र पर संकट आ ही नहीं सकती। लंबी उम्र के साथ-साथ सुख-समृद्धि का वरदान देती है छठ मईयां
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तमाम पर्व-त्योहारों ने अपनी मूल जड़ें खो दी हैं। पर छठ अभी भी अपने मूल स्वरूप में है क्योंकि यह लोक पर्व है। इस पर्व में भगवान भास्कर की पूजा की जाती है। जो पूरी सृष्टि के जीवनदाता हैं। जैसे-जैसे बिहार और पूर्वाचल के लोग बाहर निकले वैसे-वैसे छठ ने विस्तृत फलक पर अपनी जगह बना ली और मुखर हो गया। मूलतः बिहार और उत्तर प्रदेश के कुछ हिस्सों में प्रचलित यह पर्व अब तो मॉरीशस और अमरीका में भी जीवंत नजर आता है। यह पर्व सबके बीच सद्भाव उत्पन्न करता है। सूर्य की दृष्टि में सब एक हैं। अमीर हो या गरीब या भूमि पर लेटकर उपासना करने वाले हो या एक सूप चढ़ाने वाले, सभी सूर्य परिवारी हो जाते हैं। सूर्य अपनी रश्मियों का विभाजन नहीं करता। जब कोटि-कोटि हाथ सूर्योपासना में उठते हैं तो पूरी मानवता नदी-तालाब किनारे इकट्ठा हो जाती है। अघ्र्य मतलब विशेष सम्मान। जिससे बढ़कर जीवन में कोई दुसरा नहीं हो। जीवन में सिर्फ दो ही व्यक्तियों को अघ्र्य दिया जाता है पहला भगवान सूर्य और दूसरा विवाह के वक्त जवाई को। वैसे भी सूर्य, जो हमें प्रत्यक्ष दिखलायी देता है, यही प्राण है क्योंकि इसी में सबको जीवन प्रदान करने वाली चेतना-शक्ति की प्रधानता है। सूर्य ही इकलौता ऐसे देवता है जो सम्पूर्ण जगत की आत्मा है। सृष्टि के प्रत्यक्ष देवता है भगवान सूर्य, जो प्रातःकाल उगते व सायंकाल अस्त होते हुए दिखते है। यह सूर्य किरणजाल से मण्डित एवं प्रकाशमय, तपता हुआ विश्व के समस्त रूपों का केन्द्र है। सभी रंग, रूप और आकृतियां सूर्य से उत्पन्न और प्रकाशित होते हैं। यह सविता ही सबका उत्पत्ति स्थान है और यही सबकी जीवन-ज्योति का मूल स्रोत है। अमीर हो या फिर गरीब, सबका आंचल सूर्य के सामने फैलता है। भक्त और भगवान के बीच कोई नहीं होता। सूर्य उपासना से जातक को तत्काल फल की सिद्धि है। आज ही उपासना करिए और कल ही उसका फल मिल जाता है। तभी तो भगवान सूर्य की उपासना कभी व्यर्थ नहीं जाती। छठ पर उगते व अस्त होते सूर्य को अघ्र्य देने से अक्षय पूण्य की प्राप्ति होती है। जल सूर्य के अधीरक्षक देवता है इसलिए जल में ही खड़े होकर उपासना की जाती है। इस दिन सूरज की किरणों से घाट-घाट पर बिखरता है अमृत। हर अघ्र्य के साथ कटता जाता है दुख-दर्द। पूरी हो जाती है आस्थावानों की सभी कामनाएं।
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भविष्य पुराण में भी इस व्रत का उल्लेख है- ‘कृत्यशिरोमणो, कार्तिक शुक्ल षष्ठी षष्ठीकाव्रतम’ यानी धौम्य ऋषि ने द्रोपदी को बतलाया कि सुकन्या ने इस व्रत को किया था। द्रोपदी ने भी इस व्रत को किया जिसके फलस्वरूप वह 88 सहस्र ऋषियों का स्वागत कर पति धर्मराज युधिष्ठर की मर्यादा रखती हुई शत्रुओं को समूल नष्ट करके विजय प्राप्त की। कहा यह भी जाता है कि सबसे पहले सूर्य पुत्र कर्ण ने सूर्य देव की पूजा शुरू की। कर्ण भगवान सूर्य का परम भक्त था। वह प्रतिदिन घंटों कमर तक पानी में खड़े होकर सूर्य को अघ्र्य देता था। सूर्य की कृपा से ही वह महान योद्धा बना था। आज भी छठ में अघ्र्य दान की यही पद्धति प्रचलित है। कुछ कथाओं में पांडवों की पत्नी द्रोपदी द्वारा भी सूर्य की पूजा करने का उल्लेख है। वे अपने परिजनों के उत्तम स्वास्थ्य की कामना और लंबी उम्र के लिए नियमित सूर्य पूजा करती थीं। कहा यह भी जाता हैं कि कुंती जब कुंवारी थीं तब उन्होंने ऋषि दुर्वासा के वरदान का सत्य जानने के लिए सूर्य का आह्वान किया और पुत्र की इच्छा जताई। कुंवारी कुंती को सूर्य ने कर्ण जैसा पराक्रमी और दानवीर पुत्र दिया। एक मान्यता ये भी है कि कर्ण की तरह ही पराक्रमी पुत्र के लिए सूर्य की आराधना का नाम है छठ पर्व। भगवान कृष्ण के पौत्र शाम्ब को कुष्ठ हो गया था। इस रोग से मुक्ति के लिए विशेष सूर्योपासना की गई और वह ठीक हो गए।
कृषक समाज हो या कृषि पर आधारित समाज की संस्कृति में विभिन्न देवी-देवताओं की पूजा करने वाले। छठ सभी समाज की संपूर्ण मानसिकता का प्रतिनिधित्व करती है। इसीलिए राजनैतिक, सामाजिक और आर्थिक जगत में अनेक तरह के परिवर्तन के वावजूद छठ पर्व मनाने का सिलसिला आज भी जारी है। इस मौके पर व्रती 36 घंटे का निर्जला व्रत करते हैं। व्रत समाप्त होने के बाद ही व्रती अन्न और जल ग्रहण करते हैं। खरना पूजन से ही घर में देवी षष्ठी का आगमन हो जाता है। तभी तो भगवान सूर्य के इस पावन पर्व में शक्ति व ब्रह्मा दोनों की उपासना का फल एक साथ प्राप्त होता है। इसमें रौनक उसी तरह से रहती है मानो बेटी की शादी हो रही हो। काफी उत्साह का माहौल रहता है। गीत गाए जाते हैं। इसमें हर किसी की अपनी आस्था है। छठ के कई दिन पहले से ही देश के विभिन्न हिस्सों में छठ गीतों की गूंज सुनाई देने लगती है। देखा जाय तो कृषक समाज को जब न तो विज्ञान का इतना विकास हुआ था और न ही आधुनिक सुख-सुविधाएं उपलब्ध थी। सूर्य की ऊष्मा और ऊर्जा ही कृषि में हर वह तत्व पहुंचाता था, जो पौध वृद्धि में सहायक होती थी।
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भारतीय समाज के एक वर्ग ने ऐसे प्रत्यक्ष देवता की पूजा का विधान करने में काफी सोच-समझकर नियम बनाएं। सही अर्थों में पूजक कृषकों ने अपने पुरुषार्थ का प्रदर्शन किया। अपनी श्रमशक्ति से खेतों में वे जो कुछ उपजाते थे उन सबको पहले सूर्य देवता को भेंट के रूप में देते थे। इसी अर्थ में यह पर्व कृषक समाज के पुरुषार्थ के प्रदर्शन के रूप में मनाया जाता है। इस पर्व के मौके पर जो लोक गीत गाये जाते हैं उनमें से कई गीतों के अर्थ कुछ इस प्रकार होते हैं- ‘हे देवता! नेत्रहीनों को दृष्टि दो, कुष्ठ रोगियों को रोगमुक्त कर स्वस्थ बनाओ और उसी तरह से निर्धनों को धन प्रदान करो। यही तुम्हारे रथ को पूरब से पश्चिम की ओर ले जाएंगे।’ गौर करें तो इस गीत में अपने लिए नहीं, बल्कि समाज के पीड़ित और उपेक्षित लोगों के लिए नया जीवन मांगा जा रहा है। एक लोकगीत में तो मांग की गई है, ‘हे देवता! हमें पांच विद्वान पुत्र और दस हल की खेती चाहिए।‘ इससे प्रमाणित होता है कि यह व्रत अत्यंत प्राचीन काल से मनाया जाता रहा है।
शक्ति व ब्रह्मा का मिलता है फल
भगवान सूर्य के इस पावन पर्व में शक्ति व ब्रह्मा दोनों की उपासना का फल एक साथ प्राप्त होता है। छठ पूजा करने का विषेश उद्देश्य भगवान को धन्यवाद देना है, क्योंकि भगवान सूर्य की कृपा से इस धरती पर सभी को सहज जीवन की प्राप्ती होती है एंव साथ ही साथ अपनी इच्छाओं को पूरा करने की शक्ति भी मिलती है। कहते है जिसने छठ की पूजा की उसके घर में सुख, समृद्धि, वैभव, मान-सम्मान, सत्ता सुख से लेकर संतान समेत धन-धान्य से पूर्ण होता है। उसके घर में कभी विपत्ति नहीं फटकती। शायद यही वजह है कि छठ की लोकप्रियता अब बिहार-झारखंड ही नहीं बल्कि धर्म की नगरी काशी समेत पूरे यूपी से होता हुआ मुंबई-दिल्ली क्या पूरे भारत में मनाया जाने लगा है। ऊं एहि सूर्य सहस्त्रांशों तेजोराशे जगत्पते। अनुकम्पया मां भवत्या गृहाणार्ध्य नमोअस्तुते।। पद्महस्तद्वयंवन्दे सर्वलौकेकभास्कर।। मंत्र पूजन के समय जाप करने से देर हो जाते है हर कष्ट। कहा जाता है कि ब्रह्मा की मानस पुत्री प्रकृति देवी की आराधना कर संतान की रक्षा की कामना की जाती है। कार्तिक मास की सप्तमी और षष्ठी को वेदमाता गायत्री का जन्म हुआ था। उनकी आराधना के लिए शाम को अस्त और सुबह उदय होते सूर्य देव को अघ्र्य देकर सुख समृद्धि की कामना की जाती है। शास्त्र मत से सूर्य के उत्तराभिमुख उपासना से धनसमृद्धि, पूर्वाभिमुख उपासना से उन्नति, दक्षिणाभिमुख उपासना से रोग-शोक का नाश एवं पितरों को शांति तथा पश्चिमाभिमुख उपासना से दुर्भाग्य का अन्त होता है। वैदिक साहित्य में सूर्य को जीवन संरक्षक बताया गया है। ब्रह्मवैवर्त पुराण प्रकृतिखण्ड के अनुसार परब्रह्म ने सृष्टि के लिए योग का अवलम्बन लेकर अपने को दो भागों में विभक्त किया। उनके दक्षिणभाग से पुरूष एवं वामभाग से प्रकृति का आविर्भाव है। पुरूष स्वरूप सूर्य एवं प्रकृति स्वरूप षष्ठीदेवी के इस व्रत में एक साथ पूजन से इसमें ब्रह्म एवं शक्ति दोनों के उपासना का फल प्राप्त हो जाता है। पंचमी को उपवास तथा षष्ठी एवं सप्तमी को सूर्य पूजन से अश्वमेध यज्ञ के फल की प्राप्ति होती है। पृथ्वी पर जो भी तेजस्विता, हलचल, वृद्धि, विकास आदि दिखाई देता है उसका कारण सूर्य ही है। उसी की ऊर्जा को ग्रहण कर पेड़- पौधे अन्न-फल को प्राप्त करते है तथा गौवें दूध देती है और उसी अन्न-दूध आदि से शक्ति अर्जित कर हमारा जीवन व्यापार चलता है।
पहला दिन
पहले दिन यानी चतुर्थी को आत्म शुद्धि के लिए भक्त सैंधा नमक, घी से बना हुआ अरवा चावल और कद्दू की सब्जी प्रसाद के रूप में लेते है। इसमें व्रतियाँ पवित्र गंगा में स्नान करने के बाद गंगा जी के जल से ही प्रसाद बनातीं हैं।
दूसरा दिन
अगले दिन यानी पंचमी को स्नान-ध्यान के साथ उपवास आरंभ होता है। इस दिन ढ़लने के बाद प्रसाद रूपी ‘‘गन्ने के रस में चावल की खीर के साथ दूध, चावल का पीठ्ठा और घी की रोटी’’ बनाई जाती है। भक्त छठी माता की पूजा करने के बाद कुंवारी कन्याओं और ब्राह्मणों को खाना खिलाकर इस खीर को प्रसाद के रुप में लेते हैं।
तीसरा दिन
तीसरे दिन यानी षष्ठी के दिन सूर्य की आराधना होती है। ‘‘संध्या अघ्र्य’’ का होता है। इस दिन को छठ का प्रसाद अर्थात ठेकुवा, चावल के लड्डू, साँचा और विभिन्न प्रकार के फल सम्मलित किए जाते हैं। शाम को बाँस की टोकरी में अघ्र्य का सूप सजाया जाता है। स्त्रीयां पवित्र नदी गंगा में खड़े होकर सूर्य भगवान के अस्त होने से पूर्व जल एंव दूध का अघ्र्य दान कर करतीं हैं। तत्पश्चात् छठ माई की पूजा प्रसाद भरे सूप से करतीं है। और नदी में तब तक खड़ी रहतीं हैं जब तक सूर्य पूर्ण रूप से अस्त नहीं हो जाते। इसके बाद भक्त घर आते हैं और फिर पूरी रात जागरण करते है। छठ मईया के गीत गाएं जाते है।
चैथा दिन
चैथे दिन यानी सप्तमी को भोर यानी ब्रह्म मूहूर्त में व्रती गंगा, नदी या तालाब किनारे पहुंचकर उगते को सूरज को अघ्र्य यानी दूध अर्पण करते हैं। इस दिन को मां षष्ठी और सूर्य की आराधना के दिन के रूप में भी मनाते हैं। इस दिन अघ्र्य के बाद भक्त अंकुरित चने हाथ में लेकर षष्ठी व्रत की कथा कहते और सुनते हैं। कथा के बाद प्रसाद वितरण किया जाता है और फिर सभी अपने-अपने घर लौट आते हैं।
सिंदूर लगाना
छठ पूजा का यह अनोखा तरीका बड़ा ही मनमोहक होता है। सभी लोग इसे एक उत्सव की तरह मनाते है। नदी किनारे जैसे मेला सा लग जाता है। स्त्रीयां छठ पूजा के सुहाने गीत गातीं है। गन्ने से बने छोटे-छोटे मंडप बड़े ही सुन्दर लगते है। व्रती अपने पूर्ण श्रृंगार के साथ-साथ अपनी नाक से लेकर पूरी मांग में पीला सिंदूर भरती हैं। सिंदूर लगाने का यह तरीका भी इस व्रत की एक बहुत बड़ी पहचान है।
दो बार होती है छठ पूजा
यह पर्व वर्ष में दो बार मनाया जाता है। पहली बार चैत्र में और दूसरी बार कार्तिक में। चैत्र शुक्लपक्ष षष्ठी पर मनाए जाने वाले छठ पर्व को चैती छठ व कार्तिक शुक्ल पक्ष षष्ठी पर मनाए जाने वाले पर्व को कार्तिकी छठ कहा जाता है। इस व्रत को शुरू करने के बाद छठ पर्व को सालों साल तब तक करना होता है, जब तक कि अगली पीढ़ी की किसी विवाहित महिला को इसके लिए तैयार न कर लिया जाए। घर में किसी की मृत्यु हो जाने पर यह पर्व नहीं मनाया जाता है।
मुहूर्त
छठ पूजा व्रत आरंभ नहाय खाय 4 नवम्बर, खरना लोहंडा 5 नवम्बर, सांझा अघ्र्य 6 नवम्बर सूर्योदय अघ्र्य 7 नवम्बर को है। छठ पूजा का आरंभ कार्तिक शुक्ल चतुर्थी से होता है। कार्तिक शुक्ल सप्तमी को इसका समापन होता है। प्रथम दिन कार्तिक शुक्ल चतुर्थी ‘नहाय-खाय’ के रूप में मनाया जाता है। नहाए-खाए के दूसरे दिन कार्तिक शुक्ल पंचमी को खरना किया जाता है। पंचमी को दिनभर खरना का व्रत रखने वाले व्रती शाम के समय गुड़ से बनी खीर, रोटी और फल का सेवन प्रसाद रूप में करते हैं।
पूजन विधि
तीन दिनों के इस महापर्व की शुरुआत ‘नहाए खाए’ से होती है। उसके अगले दिन ‘खरना’ होता है और फिर उसके अगले दिन शाम को पहला अघ्र्य दिया जाता है। नहाए खाए के दिन बिना लहसुन-प्याज के शुद्ध घी में चना-घीया (इसे कहीं-कहीं लौकी या कद्दू भी कहा जाता है) डाल कर दाल बनाई जाती है और अरवा चावल के साथ खाया जाता है। खरना के दिन शाम को एक अलग कमरे में मिट्टी के नए चुल्हे पर खीर और पुरी बनती है। कई लोग गुड़ की खीर भी बनाते हैं, जिसे रसियाव कहा जाता है। ऐसी मान्यता है कि खरना के दिन भोजन करते समय व्रतियों की कान में कोई आवाज नहीं पड़नी चाहिए।
जब औरंगजेब ने की छठ पूजा
पौराणिक मान्यता यह भी है कि मुगल बादशाह औरंगजेब युद्ध करते हुए औरंगाबाद पहुंचा, जहां सूर्य मंदिर को तोडने लगा तो लोगों ने मंदिर नहीं तोडने की प्रार्थना की। औरंगजेब ने कहा कि अगर मंदिर का द्वार सुबह तक पूर्व से पश्चिम की ओर हो जाएगा तो मंदिर नहीं तोड़ा जाएगा। लोगों ने सूर्य की आराधना की तो मंदिर का दरवाजा पश्चिम की ओर हो गया। औरंगजेब ने मंदिर नहीं तोडने का निर्णय लिया। तब से ही छठ के दिन सूर्य आराधना की जाने लगी।
प्रचलित है छठ गीत
केलवा जे फरेला घवद से, ओह पर सुगा मेड़राय। काँच ही बाँस के बहंगिया, बहंगी लचकत जाए। सेविले चरन तोहार हे छठी मइया। महिमा तोहर अपार। उगु न सुरुज देव भइलो अरग के बेर। निंदिया के मातल सुरुज अँखियो न खोले हे। चार कोना के पोखरवा, हम करेली छठ बरतिया से उनखे लागी। खबरि जनइबो अदित से सुगा देलें जूठियाय सुगा देलें जूठियाय... ऊ जे मरबो रे सुगवा धनुष से सुगा गिरे मुरझाय...।
अघ्र्य का फल
पुष्प, फल से युक्त अघ्र्य देने से स्वर्ग में आनंद मिलता है। जल, दूध, कुश, घी, दही, मधु, लाल कनेर फूल एवं लाल चंदन से युक्त जिसे अष्टांग अघ्र्य कहा गया है। इसे प्रदान करने से दस हजार वर्ष तक सूर्य लोक में विहार करने का सुख मिलता है। अगस्त्य के पुष्प से की गई पूजा से दस लाख गोदान का फल मिलता है। मालती, रक्त कमल, चमेली, पुनांग, चम्पक, अशोक, श्वेत मदार, कचनार, अंधुक, करवीर, कल्ढार, शमी, तगर, केसर तथा कमल पुष्पों के द्वारा सूर्य की उपासना करने पर देदीप्यमान सूर्य विमान से सूर्य लोक प्राप्त होने की बात धर्म शास्त्रों में वर्णित है।
जरासंध ने भी थी छठ पूजा
मगध सम्राट जरासंध के एक पूर्वज का कुष्ठ रोग दूर करने के लिए शाकलद्वीपीय मग ब्राह्मणों ने सूर्योंपासना की थी। तभी से यहाँ छठ पर सूर्योपासना का प्रचलन प्रारम्भ हुआ। छठ के साथ आनर्त प्रदेश के सूर्यवंशी राजा शर्याति और भार्गव ऋषि च्यवन का भी ऐतिहासिक कथानक जुड़ा है। कहते हैं कि राजा शर्याति की पुत्री सुकन्या ने कार्तिक की षष्ठी को सूर्य की उपासना की तो च्यवन ऋषि के आँखों की ज्योति वापस आ गई। छठ के साथ स्कन्द पूजा की भी परम्परा जुड़ी है। भगवान शिव के तेज से उत्पन्न बालक स्कन्द की छह कृतिकाओं ने स्तनपान करा रक्षा की थी। इसी कारण स्कन्द के छह मुख हैं और उन्हें कार्तिकेय नाम से पुकारा जाने लगा। कार्तिक से सम्बन्ध होने के कारण षष्ठी देवी को स्कन्द की पत्नी देवसेना नाम से भी पूजा जाने लगा।
कोसी भरने की प्रक्रिया
स्थान विशेष एवं परिस्थिति के अनुसार कोसी (एक प्रकार का मिट्टी का घडा विशेष जिसमे दीप भी बना होता है) भरने की अलग अलग प्रक्रिया हो सकती है। छठ मे संध्या अघ्र्य देने के पश्चात कोसी भरने की प्रक्रिया कहीं कहीं देखी जाती है जो विशेष कामनाओ की पूर्ति हेतु की जाती है। यह जरूरी नही कि हर छठ व्रती इसे करे। जो महिला (वस्तुतः पुरुष इसे नहीं भर सकते) अपनी विशेष मनोकामना पूर्ति हेतु इसे करने की प्रतिज्ञा करती है वही इसमे भाग लेती है। संध्या अघ्र्य के बाद घर लौट कर या नदी के तट पर रह कर ही कोसी भरी जाती है।
हरजीव का प्राण है सूर्य
प्रश्नोपनिषद् में सूर्य को जीवधारियों का प्राण कहा गया है। सहस्त्ररश्मिः शतधा वर्तमानः, प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः। यानी सूर्य किरणों में जीवन संरक्षण एवं रोगाणु नाश के अद्भूत गुण विद्यमान है। अथर्ववेद में सूर्य केे जीवनीशक्तिदायक किरणों से आयुष्य रक्षा की अपेक्षा की गयी है। माते प्राण उप दसन्मो अपानोऽपि धायि ते। सूर्यस्त्वाधिपतिर्मृत्योरूदायच्छतु रश्मिभिः।। हमारे शरीर के अन्तःस्त्रावी ग्रन्थियों के स्त्राव रूप हार्मोन्स एवं उनसे सम्बन्धित जीवनी प्रक्रियाओं, जैसे प्रजनन आदि तथा शरीर के प्रभा, कांति वर्ण आदि के विकास में भी सूर्य प्रकाश की सहभागिता आवश्यक है। सूर्य से स्वस्थ रहने की ऊर्जा मिलती है। सूर्य से ही ओजस्विता को ग्रहण कर हमारे क्रिया व्यवहार में शक्ति, साहस एवं उत्साह का सृजन होता है।
कुष्ठ रोग से मुक्त हुए थे श्री कृष्ण पुत्र साम्ब
भविष्यपुराण मंे इस व्रत के प्रभाव से श्री कृष्ण पुत्र साम्ब के कुष्ठ रोग से मुक्त होने की बात कही गयी है। कहते है भगवान श्रीकृष्ण के पुत्र साम्ब को गोपियों ने भ्रमवश श्रीकृष्ण मान लिया था। साम्ब ने गोपियों को अपनी पहचान बताने के बजाय गोपियों की लीला में शरीक हुए थे। इसके बाद श्रीकृष्ण ने श्राप दे दिया था, जिसके बाद साम्ब कुष्ठ रोगी हो गए थे। साम्ब ने जब श्रीकृष्ण से मुक्ति के लिए प्रार्थना की, तब उन्हें बारह सूर्यमंदिरों का निर्माण कराने को कहा गया था। ऐसा माना जाता है कि उन्हीं सूर्यमंदिरों में से हड़िया भी एक है।
पूजन सामाग्री
जिस डाली में सूर्य को अघ्र्य दिया जाता है उस डाली में पूजा सामग्री धूप, दीप के अतिरिक्त पांच प्रकार के सामयिक फल केला, नींबू, संतरा, नारियल और शरीफा आदि चढ़ाया जाता है। इसके अतिरिक्त मूली, गन्ना, हल्दी, सूरन आदि भी डाली में रखा जाता है। सूर्य भगवान का सबसे प्रमुख व्यंजन पकवान को माना गया है जिसे में डाली में चढ़ाने के लिए बड़ी ही शुद्धता से गेहूं को धोकर सूर्य के प्रकाश में सुखाकर जांत में उसका आटा बनाया जाता है और फिर उसे दूध से गीला कर एक ऐसे सांच में डालकर आकार दिया जाता है जिसपर सूर्य देवता का चित्र बना होता है और फिर उसे शुद्ध घी में तलकर डाली में चढ़ाकर देवता को अघ्र्य दिया जाता है।
महत्व
यहां व्रत करने वाले व्यक्ति की कल्पनाशक्ति देखिए कि षष्ठी तिथि उच्चारण विपर्यय के कारण छठी बन गई और स्त्रीलिंग होने के कारण उसे सूर्य की जननी के रूप में स्वीकार किया गया और षष्ठी तिथि ‘छठी मइया’ बन गई तथा षष्ठी का दिवस पुल्लिंग होने के कारण ‘छठ व्रत’ बन गया। इस सबके अलावा इस व्रत का जो सबसे महत्वपूर्ण पक्ष है इसका सामाजिक पक्ष। पूरा गांव, शहर या मुहल्ला किसी नदी या तालाब के किनारे इकट्ठा होता है और वहीं सूर्य को अघ्र्य दिया जाता है। यह व्रत अलग-अलग घरों में नहीं मनाया जाता है। इस दिन व्यष्टि समष्टि में विलीन होकर सामाजिक एकता का उद्घोष करती है और संपूर्ण बिहार व उससे लगे उत्तर प्रदेश के सीमा के कुछ जिलों (पूर्वांचल) में यह व्रत इतना महत्वपूर्ण है कि इस व्रत के दौरान बड़े-छोटे, धनी-गरीब और छूत-अछूत तक का भेद मिट जाता है। व्रत का विधान इस ढंग से किया गया है कि आचार्य और पुरोहित से लेकर कपड़े सिलने वाले दरजी और टोकरी बनाने वाले डोम तक की मांग बढ़ जाती है। सभी को उनके काम के आधार पर उचित सम्मान भी प्राप्त होता है। इस दृष्टि से यह पर्व सामाजिक संलिप्तता का भी परिचायक है।
(सुरेश गांधी)
